Славянские боги и богини

В давние времена человек полностью находился во власти природы и природных явлений. Например, успех в рыболовстве зависел от количества рыбы в водоёмах, в охоте — от численности зверей в лесах, в собирательстве — от обилия растений на земле.

Мир в представлении людей того времени делился на три части — небо (Правь), земля (Явь) и подземное царство (Навь). Образ мира представлялся в виде Мирового древа, которое связывало эти три ипостаси. Мировое древо служило и символом трёх миров: его крона олицетворяла небо, ствол — землю, а корни — подземный мир.

Славянские боги

Древние славяне не делили природу на живую и не живую. Всё, что окружало их, было наполнено жизнью и олицетворено, будь то деревья, звери или камни. Потому в те далёкие времена люди поклонялись силам природы — они обожествляли солнце, луну и природные явления, приписывая всему божественное начало и считая, что явления природы зависят от воли богов.

Чтобы добиться милости богов, люди всячески пытались задобрить их: в определённое время года проводили специальные священные ритуалы, приносили жертвы, в молитвах просили о помощи и благодарили за успехи. Позже, с приходом христианства, многие языческие обряды постепенно слились с церковными.

Славянские богини

Интересно, что единых для древних славян представлений о божествах не существовало. Так, божества западных славян могли очень сильно отличаться от аналогичных божеств южных славян. Объясняется это тем, что славянские племена в дохристианский период не имели единого государства и, следовательно, не были едины в верованиях. Каждое славянское племя могло иметь своих богов или же об одних и тех же божествах существовали различные предания и легенды, а о других, наоборот, имелись весьма скудные, а порой противоречивые сведения, если сравнивать различные источники.

Крона Мирового древа достигает Ирия (рая), корни уходят в подземное царство. В представлении древних славян Мировое древо находилось на острове Буяне

Одними из первых богов считаются Сварог и Мать Сыра Земля. Однако в более древние времена, по верованиям славян, землю населяли мистические существа, которые оберегали человека, помогали ему и защищали от недругов. Это могли быть животные (одновременно они выступали и как родоначальники племени), необычной формы камни, водные источники и др. Так, наиболее почитаемыми животными у восточных славян были медведь, волк, заяц. Эти звери часто встречаются в народных сказках.

В ту далёкую пору почитались и растения — отдельно стоящие деревья, которые чем-то отличались от остальных, например с искривлённым или раздвоенным стволом. Дуб и вовсе считался священным деревом бога грома Перуна.

Славяне наделяли душой, волей и божественной силой деревья, камни и живых существ. Деревья и растения, как полагали славяне, обладали волшебной силой

У славян, наряду с одиночными, были парные божества: Белобог и Чернобог, Доля и Недоля и др. Существование парных божеств отражало дуалистическое восприятие мира, которое было свойственно древним людям. Потому они поклонялись и приносили жертвы не только добрым и положительным божествам, но и богам злым. К тому же в то время в сознании людей устойчивой была система противопоставлений — небо и земля, день и ночь, правый и левый, мужской и женский и т. д.

Некогда Прокопий Кесарийский (VI в.) говорил, что славяне (без сомнения, его слова относятся к южным славянам) признают творца молнии за единого бога, владыку мира. После избежания опасности ему приносили в жертву волов и других животных — так люди верили, что сохранили свою жизнь. Кроме того, они почитали реки и некоторых других духов, которых также задабривали жертвоприношениями, и гадали о будущем.

Славяне воздвигали деревянные кумиры богам и богиням

Обращаясь к свидетельствам средневековых писателей, Козьма Пражский (XII и.) пишет, что ещё в его время одни чешские поселяне поклонялись, будто бы язычники, воде или огню, другие — рекам и деревьям или камням, третьи — горам или холмам, иные — самодельным истуканам. Он же упоминает о пенатах, то есть домовых богах, принесённых легендарным Чехом и его дружиной в предназначенную им землю.

В Кенигсгрецком округе в Богемии были найдены многочисленные старинные статуэтки, представляющие домовых божков древних чехов. В Краледворской рукописи говорится о поклонении богам в дубовой роще, на скале, любимом местопребывании богов, о предложении богам жертвы под деревьями. Там же встречается сетование на врагов, которые срубили все деревья священной рощи и разбили всех богов, то есть идолов. Последние слова могут служить некоторым подтверждением известия Козьмы Пражского о самодельных истуканах чехов. Незадолго до его времени в Праге боготворили огонь и солнце и всячески к ним взывали в обрядовых песнях и молитвах.

Сведения о мифологии славян можно почерпнуть из старинных летописей

О священных рощах, в которых поляки совершали жертвоприношения и отмечали языческие празднества, об озере, населённом духами (в Краковской области), читаем у Длугоша (XV в.). Он же свидетельствует, что поляки воздвигали богам и богиням идолы и небольшие храмы.

Польских богов и богинь Длугош сравнивает с римскими божествами: Юпитера на своём языке называют они Иесса. От него, как от высшего бога, поляки-язычники ожидали всяких земных благ, ему воздавались, сравнительно с прочими божествами, высшие почести. Марса называли Ляда, у него испрашивали мужества и побед. Дзидзилия (Дидилия) соответствовала Венере, её, как богиню брака, молили об изобилии потомства. Ний почитался божеством преисподни, соответствующий Плутону. Бога ясного времени поляки называли Погодой, а бога жизни — Живье. Диану именовали Дзеваной (Деваной), а Цереру — Маржаной (Мерцаной).

Святилище славян нередко устраивались в рощах, на берегах озёр

Бельский (XVI в.), кроме Иессы, Дзеваны, Дзидзилии, Ния (им он даёт то же значение, что и Длугош) и Маржаны (отождествляет с Марсом), называет ещё Леля и Полеля — под их именами некоторые разумели Кастора и Поллукса.

Стрыйковский (XVI в.) к вышеназванным богам присовокупляет Леду (Ладу), называя её матерью Леля и Полеля. Прокош называет главным бога Трое, Трояка (Триглава). По словам летописца, Трое имел три головы на одной шее, а Жива (богиня жизни) приходилась ему дочерью. Им повиновались все прочие боги. В честь Живы был построен храм на возвышенности, названной по её имени — Живец. К этому храму в первые дни мая стекался народ, прося у богини, которая считалась источником жизни, долгого и благополучного здравия.

Священные рощи почитали и оберегали

«В особенности же, — прибавляет летописец, — приносили ей жертвы люди, услышавшие первое пение кукушки, суеверно полагая, что им осталась жить столько лет, сколько раз повторился её голос. Полагали, что высший владыка вселенной превращался в кукушку и предвещал им срок жизни». О рощах Живы упоминает Марескалк Турий: Жива (Живная Дева) была богиней земли. Перед кумиром её, по словам Прокоша, ставились приношения из всякого рода хлебов во время жатвы, из всякого рода древесных плодов — во время их сбора.

Гораздо более ясные, подробные и обстоятельные известия имеем мы о природных святилищах, кумирах и храмах балтийских славян. Природными святилищами были деревья и рощи, воды и горы. Леса, воды, также дома, по представлению людей, населены были духами или божествами, которые почитались народом или без всякого образа, или же в виде кумиров, нередко имевших фантастический вид, снабженных двумя, тремя и более головами. Истуканы же помещались или в рощах, или в горах, на площадях, или же, наконец, в особенных, со значительным искусством сооружённых храмах.

До сих пор в славянской традиции принято наделять родники целебной силой

«Гломуци, — пишет Титмар Мерзебургский (XI в.), — источник, протекающий на расстоянии не более двух миль от Эльбы; он образует стоячее озеро, которое, по уверению местных жителей и многочисленных очевидцев, часто обнаруживает чудесные явления. Пока царствует в стране мир спокойствие, пока земля родит плоды, названное озеро, покрытое пшеницей, овсом и желудями, наполняет радостью души стекающихся к берегам его окружных жителей. Когда же грозят ужасы войны, оно посредством крови и пепла предвещает будущее. Названный источник пользуется вследствие того в среде местных жителей большим уважением, чем церкви».

По свидетельству того же автора, священная роща Zutibure (Святой бор) пользовалась божеским почётом и полною неприкосновенностью; в стране же Силензи (Силезии) Высокая гора (ныне называемая Zobtenberg) по своей высоте и свойствам, а также по совершавшемуся на ней служению языческим богам глубоко почиталась местными жителями.

Титмар упоминает также об очищении моря посредством погружения в него камней, политых освящённым маслом, и вливания в него святой воды — от живущих в нём демонов. Герборд (XII в.) свидетельствует о находившемся в Штетине (Штецине) густолиственном дубе, у подножия коего протекал источник, который народ считал святым и почитал с глубоким благоговением, признавая его жилищем божества. Герборд же упоминает о находившемся в Штетине ореховом дереве необычайной красоты, посвящённому божеству.

По словам Гельмольда, славяне почитали священные рощи и имели обыкновение приносить клятвы у деревьев, источников и камней, чем, разумеется, доказывается боготворение этих предметов.