Славянские боги и богини

В давние времена человек полностью находился во власти природы и природных явлений. Например, успех в рыболовстве зависел от количества рыбы в водоёмах, в охоте — от численности зверей в лесах, в собирательстве — от обилия растений на земле.

Мир в представлении людей того времени делился на три части — небо (Правь), земля (Явь) и подземное царство (Навь). Образ мира представлялся в виде Мирового древа, которое связывало эти три ипостаси. Мировое древо служило и символом трёх миров: его крона олицетворяла небо, ствол — землю, а корни — подземный мир.

Славянские боги

Древние славяне не делили природу на живую и не живую. Всё, что окружало их, было наполнено жизнью и олицетворено, будь то деревья, звери или камни. Потому в те далёкие времена люди поклонялись силам природы — они обожествляли солнце, луну и природные явления, приписывая всему божественное начало и считая, что явления природы зависят от воли богов.

Чтобы добиться милости богов, люди всячески пытались задобрить их: в определённое время года проводили специальные священные ритуалы, приносили жертвы, в молитвах просили о помощи и благодарили за успехи. Позже, с приходом христианства, многие языческие обряды постепенно слились с церковными.

Славянские богини

Интересно, что единых для древних славян представлений о божествах не существовало. Так, божества западных славян могли очень сильно отличаться от аналогичных божеств южных славян. Объясняется это тем, что славянские племена в дохристианский период не имели единого государства и, следовательно, не были едины в верованиях. Каждое славянское племя могло иметь своих богов или же об одних и тех же божествах существовали различные предания и легенды, а о других, наоборот, имелись весьма скудные, а порой противоречивые сведения, если сравнивать различные источники.

Крона Мирового древа достигает Ирия (рая), корни уходят в подземное царство. В представлении древних славян Мировое древо находилось на острове Буяне

Одними из первых богов считаются Сварог и Мать Сыра Земля. Однако в более древние времена, по верованиям славян, землю населяли мистические существа, которые оберегали человека, помогали ему и защищали от недругов. Это могли быть животные (одновременно они выступали и как родоначальники племени), необычной формы камни, водные источники и др. Так, наиболее почитаемыми животными у восточных славян были медведь, волк, заяц. Эти звери часто встречаются в народных сказках.

В ту далёкую пору почитались и растения — отдельно стоящие деревья, которые чем-то отличались от остальных, например с искривлённым или раздвоенным стволом. Дуб и вовсе считался священным деревом бога грома Перуна.

Славяне наделяли душой, волей и божественной силой деревья, камни и живых существ. Деревья и растения, как полагали славяне, обладали волшебной силой

У славян, наряду с одиночными, были парные божества: Белобог и Чернобог, Доля и Недоля и др. Существование парных божеств отражало дуалистическое восприятие мира, которое было свойственно древним людям. Потому они поклонялись и приносили жертвы не только добрым и положительным божествам, но и богам злым. К тому же в то время в сознании людей устойчивой была система противопоставлений — небо и земля, день и ночь, правый и левый, мужской и женский и т. д.

Некогда Прокопий Кесарийский (VI в.) говорил, что славяне (без сомнения, его слова относятся к южным славянам) признают творца молнии за единого бога, владыку мира. После избежания опасности ему приносили в жертву волов и других животных — так люди верили, что сохранили свою жизнь. Кроме того, они почитали реки и некоторых других духов, которых также задабривали жертвоприношениями, и гадали о будущем.

Славяне воздвигали деревянные кумиры богам и богиням

Обращаясь к свидетельствам средневековых писателей, Козьма Пражский (XII и.) пишет, что ещё в его время одни чешские поселяне поклонялись, будто бы язычники, воде или огню, другие — рекам и деревьям или камням, третьи — горам или холмам, иные — самодельным истуканам. Он же упоминает о пенатах, то есть домовых богах, принесённых легендарным Чехом и его дружиной в предназначенную им землю.

В Кенигсгрецком округе в Богемии были найдены многочисленные старинные статуэтки, представляющие домовых божков древних чехов. В Краледворской рукописи говорится о поклонении богам в дубовой роще, на скале, любимом местопребывании богов, о предложении богам жертвы под деревьями. Там же встречается сетование на врагов, которые срубили все деревья священной рощи и разбили всех богов, то есть идолов. Последние слова могут служить некоторым подтверждением известия Козьмы Пражского о самодельных истуканах чехов. Незадолго до его времени в Праге боготворили огонь и солнце и всячески к ним взывали в обрядовых песнях и молитвах.

Сведения о мифологии славян можно почерпнуть из старинных летописей

О священных рощах, в которых поляки совершали жертвоприношения и отмечали языческие празднества, об озере, населённом духами (в Краковской области), читаем у Длугоша (XV в.). Он же свидетельствует, что поляки воздвигали богам и богиням идолы и небольшие храмы.

Польских богов и богинь Длугош сравнивает с римскими божествами: Юпитера на своём языке называют они Иесса. От него, как от высшего бога, поляки-язычники ожидали всяких земных благ, ему воздавались, сравнительно с прочими божествами, высшие почести. Марса называли Ляда, у него испрашивали мужества и побед. Дзидзилия (Дидилия) соответствовала Венере, её, как богиню брака, молили об изобилии потомства. Ний почитался божеством преисподни, соответствующий Плутону. Бога ясного времени поляки называли Погодой, а бога жизни — Живье. Диану именовали Дзеваной (Деваной), а Цереру — Маржаной (Мерцаной).

Святилище славян нередко устраивались в рощах, на берегах озёр

Бельский (XVI в.), кроме Иессы, Дзеваны, Дзидзилии, Ния (им он даёт то же значение, что и Длугош) и Маржаны (отождествляет с Марсом), называет ещё Леля и Полеля — под их именами некоторые разумели Кастора и Поллукса.

Стрыйковский (XVI в.) к вышеназванным богам присовокупляет Леду (Ладу), называя её матерью Леля и Полеля. Прокош называет главным бога Трое, Трояка (Триглава). По словам летописца, Трое имел три головы на одной шее, а Жива (богиня жизни) приходилась ему дочерью. Им повиновались все прочие боги. В честь Живы был построен храм на возвышенности, названной по её имени — Живец. К этому храму в первые дни мая стекался народ, прося у богини, которая считалась источником жизни, долгого и благополучного здравия.

Священные рощи почитали и оберегали

«В особенности же, — прибавляет летописец, — приносили ей жертвы люди, услышавшие первое пение кукушки, суеверно полагая, что им осталась жить столько лет, сколько раз повторился её голос. Полагали, что высший владыка вселенной превращался в кукушку и предвещал им срок жизни». О рощах Живы упоминает Марескалк Турий: Жива (Живная Дева) была богиней земли. Перед кумиром её, по словам Прокоша, ставились приношения из всякого рода хлебов во время жатвы, из всякого рода древесных плодов — во время их сбора.

Гораздо более ясные, подробные и обстоятельные известия имеем мы о природных святилищах, кумирах и храмах балтийских славян. Природными святилищами были деревья и рощи, воды и горы. Леса, воды, также дома, по представлению людей, населены были духами или божествами, которые почитались народом или без всякого образа, или же в виде кумиров, нередко имевших фантастический вид, снабженных двумя, тремя и более головами. Истуканы же помещались или в рощах, или в горах, на площадях, или же, наконец, в особенных, со значительным искусством сооружённых храмах.

До сих пор в славянской традиции принято наделять родники целебной силой

«Гломуци, — пишет Титмар Мерзебургский (XI в.), — источник, протекающий на расстоянии не более двух миль от Эльбы; он образует стоячее озеро, которое, по уверению местных жителей и многочисленных очевидцев, часто обнаруживает чудесные явления. Пока царствует в стране мир спокойствие, пока земля родит плоды, названное озеро, покрытое пшеницей, овсом и желудями, наполняет радостью души стекающихся к берегам его окружных жителей. Когда же грозят ужасы войны, оно посредством крови и пепла предвещает будущее. Названный источник пользуется вследствие того в среде местных жителей большим уважением, чем церкви».

По свидетельству того же автора, священная роща Zutibure (Святой бор) пользовалась божеским почётом и полною неприкосновенностью; в стране же Силензи (Силезии) Высокая гора (ныне называемая Zobtenberg) по своей высоте и свойствам, а также по совершавшемуся на ней служению языческим богам глубоко почиталась местными жителями.

Титмар упоминает также об очищении моря посредством погружения в него камней, политых освящённым маслом, и вливания в него святой воды — от живущих в нём демонов. Герборд (XII в.) свидетельствует о находившемся в Штетине (Штецине) густолиственном дубе, у подножия коего протекал источник, который народ считал святым и почитал с глубоким благоговением, признавая его жилищем божества. Герборд же упоминает о находившемся в Штетине ореховом дереве необычайной красоты, посвящённому божеству.

По словам Гельмольда, славяне почитали священные рощи и имели обыкновение приносить клятвы у деревьев, источников и камней, чем, разумеется, доказывается боготворение этих предметов.

В земле редарцев (ратарей), по свидетельству Титмара, находился город Ретра — треугольной формы, снабжённый тремя воротами (по одной из версий) и со всех сторон окружённый священной рощей, тщательно сберегаемой местными жителями. Двое ворот были доступны каждому, кто желал войти в город, третьи же, расположенные на восточной стороне и представлявшие страшное зрелище, выходили к морю. Около них находилось искусно построенное из дерева святилище бога Радегаста, покоившееся вместо фундамента на рогах зверей. Наружные стены храма были украшены чудесной резьбой с изображёнными на ней различными богами и богинями. Внутри храма стояли истуканы богов, страшные на вид, поскольку они были полностью вооружены и имели шлемы и латы. На подножии каждого истукана начертано его имя.

Есть на земле ратарий город Ретра

Город-крепость Ретра — место расположения языческого храма бога Радегаста

Главнейший из богов по имени Сварожич (Zuarasici), по словам летописца, пользовался среди язычников особенным обожанием и уважением. Здесь же находились и знамёна, которые выносили из храма только в крайнем случае: когда народ отправлялся на битву — несли их пешие воины. Тщательный присмотр за всем этим был поручен особенным жрецам, поставленным местными жителями. Сколько было в стране областей, — продолжает Титмар, — столько было храмов и кумиров. Но среди них Ретрский храм пользовался наибольшим уважением.

Титмар Мерзебургский в своей Хронике (кн. VI) упоминает о святилище Ретры: «Для тщательной заботы о святилище местными жителями назначены особые служители. Когда они собираются там, чтобы принести жертву идолам или смягчить их гнев, те сидят, тогда как остальные стоят рядом; тайно перешептываясь друг с другом, они с трепетом копают землю и, бросив жребий, узнают истину в делах, вызывающих сомнение. Окончив это, они покрывают жребий зелёным дёрном и, воткнув в землю крест-накрест два остроконечных копья, со смиренным послушанием проводят сквозь них коня, который считается наибольшим среди прочих и потому почитается как священный; несмотря на брошенный уже жребий, наблюдаемый ими ранее, через это якобы божественное животное они вторично проводят гадание. И если в обоих случаях выпадает одинаковый знак, задуманное приводится в исполнение; если же нет, опечаленный народ отказывается от затеи. Старинное, опутанное различными суевериями предание свидетельствует, что, когда им угрожает страшная опасность длительного мятежа, из названного моря выходит огромный ветер с белыми, блестящими от пены клыками и, с радостью валяясь в грязи, являет себя многим.

Бог Радегаст. Статуя на горе Радхост в Бескидах, Моравия (Чехия)

Сколько округов в тех краях, столько там и храмов, в каждом из которых почитается идол того или иного бога. Причём вышеупомянутый город занимает среди них особое положение. Отправляясь на войну, они прощаются с ним, а с успехом вернувшись, чтят его положенными дарами; путём жребия и коня, как я уже говорил, они старательно выставляют, что служители должны принести в жертву богам. Особо сильный гнев их смягчается кровью животных и людей».

Виды идолопоклонства у славян были разнообразными, так же как и их верования. Некоторые ставили фантастические идолы в свои храмы, таков был, например, истукан Подаги в Плуне (позже эта богиня превратилась в божество мужского рода).

Иные боги, как Прове в Старограде, населяли леса и рощи, многие изображались с двумя, тремя и более головами. В отдельных славянских землях особо почитались местные божества. Таковы, например, кроме Радигаста у радерян и бодричей, Прове в земле Староградской (Aldenburg), Сива (Жива) у полабан (полабских славян).

На острове Рюгене Святовит являл собой идола о четырёх головах: одна находилась спереди, другая сзади, а ещё две смотрели по сторонам

Деревянный идол Святовита на острове Рюген

Гельмольд в качестве очевидца в следующих выражениях описывает Староградское святилище: «Там, между старыми деревьями, увидели мы священные дубы, которые были посвящены богу того края, Прове. Они окружены были двором и деревянной, тщательно отделанной оградой с двумя воротами. Кроме пенатов (домовых богов) и идолов, которыми переполнена была вся страна, это место было святилищем для целого края, имело своего жреца, свои праздники и разные обряды при жертвоприношениях. Сюда после праздника сходился народ на суд, со жрецом и князем. Вход во двор запрещён был всякому, кроме жреца и тех, кто желал приносить жертвы или кто, угрожаемый опасностью смерти, искал тут убежища».

Но самым большим почётом пользовался Святовит в Арконе (город считался религиозным центром балтийских славян — руян, располагался на острове Руяне (Рюген) в Балтийском море), славившейся своим оракулом. В сравнении со Святовитом все прочие боги признавались лишь полубогами. Святовит же считался богом богов. В честь его ежегодно приносилась человеческая жертва.

Древняя карта острова Руяна

В пользу его храма ежегодно присылались дары и денежные приношения из всех славянских (балтийских) земель. Даже приезжие купцы обязаны были, прежде чем приступить к совершению продаж или покупок, принести Святовиту в жертву часть своего самого драгоценного товара.

Подробное описание идола Святовита и знаменитого Арконского храма, в котором идол этот помещался, оставил нам очевидец разрушения этого храма, Саксон Грамматик (умер в 1204 году): «Город Аркона лежит на вершине высокой скалы. С севера, востока и юга ограждён природною защитою. С западной стороны защищает его высокая насыпь в 50 локтей... Посреди города лежит открытая площадь, на которой возвышается деревянный храм прекрасной работы, но почтенный не столько по великолепию зодчества, сколько по величию бога, которому здесь воздвигнут был кумир.

Свентовит

Святовиту (Свентовиту) посвящали жертвы и отдавали часть добычи

Вся внешняя сторона здания блистала искусно сделанными барельефами различных фигур. Только один вход был во внутренность храма, окружённого двойною оградою: внешняя ограда состояла из толстой стены с красною кровлею; внутренняя — из четырёх крепких колонн, которые, не соединяясь твердою стеною, увешаны были коврами, достигавшими до земли, и примыкали к внешней ограде лишь немногими арками и кровлею.

В самом храме стоял большой, превосходивший рост человеческий кумир, с четырьмя головами, на стольких же шеях, из которых две выходили к груди и две к хребту, но так, что из обеих передних и обеих задних голов одна смотрела направо, а другая налево.

Волосы и борода были подстрижены коротко; и в этом, казалось, художник соображался с обыкновением руян. В правой руке кумир держал рог из различных металлов, который каждый год обыкновенно наполнялся вином из рук жреца, для гадания о плодородии следующего года. Левая рука, которою кумир опирался в бок, подобилась луку.

Благословение ратника

Воины славян испрашивали на капище благословения перед битвой

Верхняя одежда спускалась до берцев (бедер), которые составлены были из различных сортов дерев и так искусно были соединены с коленями, что только при точном рассматривании можно было различать фуги. Ноги стояли наравне с землёю, их фундамент сделан был под полом. В небольшом отдалении видны были узда и седло кумира с другими принадлежностями.

Рассматривающего более всего поражал меч огромной величины, которого ножны и черен, кроме красивых резных форм, отличались прекрасною серебряною отделкою... Для содержания кумира каждый житель острова обоих полов вносил монету. Ему также отдавали третью часть добычи и хищения, веря, что его защита дарует успех. Кроме того, в его распоряжении были триста лошадей и столько же всадников, которые всё добываемое ими насилием или хитростью вручали верховному жрецу.

Отсюда приготовлялись различные украшения храма; прочее сохранялось в сундуках под замками; в них, кроме огромного количества золота, лежало много пурпурных одежд, но от ветхости гнилых и худых. Можно было видеть здесь и множество общественных и частных даров, жертвованных благочестивыми обетами требующих помощи, потому что этому кумиру давала дань вся славянская земля.

Даже соседние государи посылали ему подарки с благоговением: между прочими король датский Свенон для умилостивления его принёс в дар чашу искуснейшей отделки... Этот бог имел также храмы в очень многих других местах, управляемые жрецами меньшей важности.

Кроме того, при нём был конь, совершенно белый, у которого выдернуть волос из гривы или хвоста почиталось нечестием. Только верховный жрец мог его кормить и на нём ездить, чтобы обыкновенная езда не унизила божественного животного.

Верили, что на этом коне Святовит ведёт войну против врагов своего святилища. Это следовало из того, что конь, ночью стоявший в стойле, часто утром был покрыт пеною и грязью, как будто он воротился из дальней дороги».

Белый конь при святилище Святовита почитался божественным

Святовит имел свои боевые значки (Signa) или знамёна. Главнейшее из них называлось Станица (Stanicia). «Оно было, — отмечает Саксон Грамматик, — отлично по величине и цвету и почитаемо народом руянским почти столько, сколько величие всех богов. Нося его перед собою, они считали себя вправе грабить всё человеческое и божеское и всё считали себе позволенным. С ним они могли опустошать города, разрушать алтари, неправое делать правым, всех пенатов руянских разрушать и сжигать, — и власть этого небольшого куска полотна была сильнее власти княжеской». К числу боевых значков принадлежали и орлы, вероятно, резные.